普遍性是中西形而上学的共通特征。形而上学探讨的是万物存在的根据，是本根，也是本体。这一超越具体事物、具体经验的思维，源自人对世界寻求普遍性认知的自然冲动，是对自然、社会、人以及艺术等各项具体存在物的终极追问。在中国传统形而上学中，对万事万物根源的时间追问和对万事万物本体的逻辑追问往往是融合在一起的，体现了宇宙论与 本体论 的合一。在世界普遍性的追问中，中国早期哲学侧重宇宙论，即将道视为天地万物得以生成的本根。《 道德经 》所谈的“道生一，一生二，二生三，三生万物”“天下万物生于有，有生于无”、《 易传 》所讲的“易有 太极 ，是生两仪， 两仪生四象 ， 四象 生八卦”等，都将天地万物归属于某个本根的创化。宇宙生成论为万事万物的运行提供了普遍性指导法则。从 魏晋 到宋代，中国哲学逐步发展出了较为成熟的 本体论 。特别是在 程朱理学 那里，开始将“理”融入世间万物的“所当然”之中，以此为本体来说明具体事物“所以然”的普遍本质，如“物之理”“心之理”“孝之理”“忠之理”等。对此， 朱熹 认为，“凡事固有‘所当然而不容已’者，然又当求其所以然者何故。其所以然者，理也”。本根和本体都说明了道或理等具有一种其大无外，其小无内的普遍性，这是一种抽象的超越性思维。

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